ササン朝帝国のイデオロギー

　というものです。バベルの塔さながら、アケメネス朝の崩壊により、言語だけではなく、知恵も、世界中に散らばってしまったのです。これもアケメネス朝が、実際にほとんど世界を統一していた事実が、こうしたイデオロギーが成立する基礎を、確実に強く後押ししていることは間違いありません。
　こうした理由から、ギリシャ人はじめ他の民族の著作は、もとはペルシャ語で記載されていた、という理屈になるわけです。そこで、世界に散らばってしまった「アヴェスター」に収められていた「人類の知恵」を復元しなくてはならない、という思想が生まれてくるのです。こうした思想が顕著に政策に反映されたのは、ホスロー１世の時代です。彼の時代、盛んに書物の翻訳運動がなされた背景には、このような思想的原因があったと考えることができます。翻訳は、具体的には、ギリシャ語->シリア語->パフレヴィー語という過程を経て翻訳されたようです。（「時間、運動、空間、物質、出来事」あるいは、「医学、天文学、生成、消滅、変質、論理学」という言葉が、当時の文献（「デーンカルド」）に残されていることから、アリストテレスをはじめとする古代ギリシャ著作がパフレヴィー語に翻訳されていたことは間違いない、とされています。

　それでは、何故ホスロー１世の時代なのでしょうか？
　それは、ホスロー１世が、ササン朝の最大領土を獲得し、周囲のあらゆる国に対して、優位な立場を占めるに至ったことが、重要な理由ではないかと思われるのです。世界がササン朝に貢納し、ササン朝は、まさに「世界の帝王」だったわけです。彼の時代はビザンツ帝国でさえ、ホスローの下位に立っていたのです。こう考えると、ホスロー１世の時代、文芸はじめ、知的活動が活発化したように思えますが、それは政府の事業として行っていただけで、一般の民衆や知識人には、あまり関係が無かったものといえます。だからといって、集められた「知」が、政府から外に一切出なかった、とは言い切れませんが。。。

　この頃ササン朝は、歴史の改竄かく行えりでも記載したように、神代から直結するイラン史というものを、政府が築き上げていた時代です。ホスローの政策は、このような神話イデオロギーの完成の上に実施されたものであると考えることができます。

　ホスローの前の時代、100年程は、イランはエフタルに苦しめられました。宗主権はエフタル側にあったのです。国内でもマズダック教による社会混乱が起り、「世界の帝王」などと言っている場合ではなく、王は国防費をビザンツ皇帝に借金するほどで、事業を行う金銭的な余裕さえ無かったと言えます。また、この時代に国家存亡の危機に陥ったからこそ、「神代からのイラン史」を作成し、強力な国家統合のイデオロギーが生まれてきたのだと、言えるのではないでしょうか。

　さて、このイデオロギーは帝国内にあまねく広められたことでしょう。しかし、実際の「知恵」は、恐らく一部を除いて庶民には行き渡らなかったものと思います。識字率の問題や、文字の問題もありました。パフレヴィー文字は、ゾロアスターの司祭ですら、辞書なしには読み書きに困難を覚えるくらい、便利ではない文字だったようなので、そのような文字では、一般人にダイレクトに知識が広まることは無かったでしょう。庶民は、政府が宣伝する「イデオロギー」だけを覚えさせられたものと考えられます。これが、同じ「宗教国家」でありながら、後期ローマ帝国と、ササン朝帝国の行く末を分けたのではないかと思います。もちろんビザンツ帝国支配化のシリア、エジプトなどは、そのままイスラム教に改宗し、そのままイスラム国家としての道を歩み続けました。しかし、スペインや、オスマン朝に支配されたキリスト教国は、オスマン朝支配が緩やかだったことにも原因があるにしても、後世キリスト教国家として復活を遂げています。これに対して、ササン朝は、一部の地域に縮小しつつゾロアスター教国家として生き残る、ということが無く、一度征服されて、そのままとなってしまいました。これは、何故なのでしょうか。これは、庶民の手元に、文化を維持できる
書物が存在しなかったためではないかと思われます。文字が難解であり、かつ庶民のもとに書物が存在しないため、イスラムに征服されたササン朝臣民は、パフレヴィー語よりも簡易な、アラブ語の文字を学習してしまったのです。そうして、アラブ政府は、ホスローが行った政策を引き継いで、文字通り万国の書物をアラビア語に翻訳してしまったのです。この結果古代のギリシャ人の著作が、アラビア語に翻訳され、インドから多数の物語が流入し、アラビアンナイトのような、世界を舞台とした著作が成立したわけです。ササン朝臣民は、アラブの文字を通じて書物に接し、また、彼らの歴史もアラビア文字の著作を通じて、学びなおすことになってしまいました。フィルダウシーの「王書」は、まさにササン朝のイデオロギーをなぞった書物であり、これが、アラビア文字で記載されたペルシャ語の書物として、普及することになりました。

　とはいえ、アラビアンナイトのような書物は、ササン朝時代に無かったわけではありません。伝承では、アラビアンナイトは、「ハザール・アフサーナ」という名前で、パルティア時代に遡る、とされており、ササン朝時代にも、庶民には普及していなくても、政府の図書館には、書物として納められていた可能性があります。パルティア時代の文学でも書きましたが、パルティア時代は、ササン朝時代のように、国家の規制は強くなかったので、物語文学が普及していたと推測することができます。ササン朝時代には、民間でこそ見られなくなったものの、これらの書物が、王家や有力貴族の元では、読まれるか、語られるかした可能性はあるでしょう。

　さて、本題に戻ります。このようにササン朝後期は、政府によって強力にイデオロギー政策が進められましたが、もう少し時代を遡って、イランが、エフタルに苦しめられる前の、周囲に国威を発揮していたシャープール２世時代はどうなのでしょうか？　この頃のササン朝帝国は、西はローマに、南はアラビア半島に、東はクシャン朝と交戦し、国威を発揮していた時代です。しかし国内的には、宗教的な締め付けが強まった時代です。エフタル期と比べると、イラン民族としての民族的神話的イデオロギーとは若干異なり、より純粋に宗教的な締め付けだった点が異なります。これは、東に仏教、西にキリスト教、足元に、諸宗教を折衷したマニ教が勢力を強めていたことが原因といえるでしょう。軍事的に国威を発揮したとはいえ、宗教的には防戦であった、と言えるかもしれません。このため、ホスロー１世時代のような、世界の書物を集めて、「人類の知恵を復元する」という政策には至らなかったのかも知れません。この辺りの資料が少ないため、もっと資料が出てきて欲しいと思います。

　
　これまで記載してきた、イデオロギーのほかにも、イデオロギーと言っていいようなササン朝政府の方向性を、アンダルズ（教訓文学）などに見ることができます。アンダルズとは、教育のためのアネクドート、訓示とみなすと理解しやすいでしょう。例えば、アルダシールのアンダルズには、政府と宗教の関係を厳しく規定し、国がイデオロギー的な分裂を極力起こさないように、との政策の基本方針が述べられています。王家と国家を維持することを至上命題とするアルダシールの考え方が明確に述べられています。アルダシールには、格言もたくさん残されていて、その格言の一つに、

「国家を守るものは軍隊である。軍隊を養うものは税金である。税金を支払うのは民衆である。国家の勤めは社会秩序を維持し、民衆から税金が滞りなく支払われるように勤めなくてはならない」